有一天，弟子問佛陀：「天堂與地獄的差別在哪？」佛陀帶弟子去地獄看，那裡的人圍著一張桌子做，但是每個人都拿著一雙長長的筷子，誰也無法將食物送進自己嘴裡，人們吵鬧爭執。
接著佛陀又帶弟子去天堂，乍看之下與地獄景象無差別，只是人們用長長的筷子餵著彼此吃東西。
互助合作，可以讓我們達成共同的目標。
以合作為基礎
人類會聚在一起，達成單憑個人無法做到的目標，大家聚集的地方就叫做樞紐，樞紐是我們最深刻與結構化的關係發生的場域。不論是情感、社會還是經濟方面，最深入的合作多半在樞紐發生，這種合作也是樞紐形成的起源。
多數人都能憑直覺了解樞紐在生活中的重要性，尤其是樞紐內部合作的行為，將較於弱連結，我們對樞紐其實很熟悉，只是感覺不到它的存在。樞紐的核心是主導樞紐的人，再外一層是出鈕的成員，但是樞紐的成敗攸關於再外一層的人，也就是跟樞紐連結的人。
一個樞紐若是能夠欣欣向榮，那麼外部連結的人一定比內部多很多，凡是受歡迎的樞紐必能對人產生益處，一個樞紐如果能接觸更多人，那這就是受歡迎的證明。我們多數時間都待在樞紐裡，但是很多事情就像是當局者迷，我們很難每件事情都用理性的態度來審視樞紐。一個人是否能發揮所長或感到幸福，某種程度上取決於樞紐。
樞紐重要性
樞紐對於人類的重要性首重專門化，這個是人類進步的關鍵。樞紐裡的每個人都負責不同的工作，並且他們專心做自己擅長的部份，把這個邏輯放大到團體也一樣，每個團體都專注發展本身表現最優異的領域，所以整個社會就可以在每個面向都擅長的人及團體處裡事情。
樞紐對於人類的第二個重要性是同理心，這個是人類的特質，正因為我們能夠以彼此相似的方法思考與感覺，才更容易促成團隊合作。人類潛意識裡能夠互相協調、產生共鳴，因而本能上具有同情、同理與利他的能力。經過長時間的演化，我們的神經反應已能自動反映周遭其他人感受、經驗與行為。
在過去的社會，每個人一生只接觸少數樞紐，現在則是參與許多樞紐，過去樞紐大多是命中註定，現在則是想要選擇或創造多少樞紐都可以，從這個角度來看，人類社會不曾發生過比這個更深刻的改變。
如何選擇樞紐
固有的社會觀念相信，選擇帶給人更多的自由與福祉，沒有選擇的人生讓人無法忍受，但是選擇多過某一個上限之後，太多選擇便沒有甚麼價值了，甚至反而有害，問題就是我們生活中充斥著大量的選擇。
太多選擇會讓人失去行動力，當人們有很多選擇時，參與的人就會變少，因為它們不知道怎麼選擇。另外選擇很多時，我們的滿意度也會降低，選擇多代表機會成本比較高，期待也會更高。如果說一切不像我們期望的那麼美好，那麼我們的確是有責任在適當的時候做出正確的決定，這樣情況或許會好一點。
不過樞紐裡有些東西並不符合我們的最佳利益，例如集體思維讓團體成員致力尋求意見一致，將世界分成你跟我，極端一點的團體還會自絕於外部資訊，這種事同理心的極端形式。除了這個之外，權威者、從眾心理以及狂熱現象，也會對我們產生影響。
結語
我們在選擇樞紐的時候應該更挑剔、更嚴格，正如樞紐對我們的篩選標準也很高一般。我們要找尋可以讓我們產生歸屬感、具有同樣價值觀與夢想以及個人特質能夠不被壓制的樞紐。
就像佛陀眼中的天堂與地獄一樣，同樣的人事物，但是只要有些許的不同，塑造成地獄的材料，也可以是天堂。
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